Memento mori: Eine Mahnung mit langer Tradition

Die lateinische Formel „Memento mori" – „Bedenke, dass du sterben musst" – wurde im Mittelalter von der katholischen Kirche aufgegriffen und tief in die christliche Lehre eingebunden: Sie lenkte den Blick auf die Vergänglichkeit des irdischen Daseins und auf die Vorbereitung auf das Jenseits. Über Jahrhunderte entwickelte sich daraus ein fester Bestand wiederkehrender Bildzeichen, die in Gemälden, Skulpturen, Grabmälern und sogenannten Memento-mori-Porträts – Bildnissen, die neben dem Dargestellten auch einen Totenschädel oder eine Sanduhr zeigten – auf den Tod verwiesen, ohne ihn direkt darstellen zu müssen. Auch in Klöstern und an Kirchenportalen, etwa in Form von Knochenhäusern oder steinernen Gerippen über Eingängen, begegnete den Menschen diese Mahnung im Alltag auf Schritt und Tritt.

Holbeins Totentanz

Eine der eindrücklichsten Bildfindungen zum Thema Tod schuf Hans Holbein der Jüngere mit seiner Holzschnittfolge „Bilder des Todes", die um 1526 entstand und 1538 in Lyon erstmals gedruckt wurde. In gut vierzig kleinformatigen Szenen tritt der Tod als Skelett Menschen aller gesellschaftlichen Ränge entgegen – dem Papst ebenso wie dem Bauern, dem Kaiser ebenso wie dem Kind in der Wiege. Diese Bildidee des „Totentanzes", die im Spätmittelalter als Wandmalerei in Kirchen und Friedhofshallen verbreitet war, machte unmissverständlich klar: Vor dem Tod sind alle Menschen gleich, unabhängig von Stand, Reichtum oder Macht. Auch Hans Baldung Grien griff das verwandte Motiv von Tod und Mädchen in seinen Gemälden und Zeichnungen wiederholt auf und verband es auf eindringliche Weise mit Fragen von Vergänglichkeit, Erotik und Verführung.

Die Symbolsprache der Vanitas

In der Vanitas-Malerei, die in Renaissance und vor allem im Barock ihre Blütezeit erlebte, verdichteten sich diese Bildzeichen zu eigenständigen Stillleben-Kompositionen: der Totenschädel als unmittelbarstes Sinnbild für Tod und Vergänglichkeit, Sanduhr und erloschene Kerzen als Hinweise auf die verrinnende Zeit, welkende Blumen als Bild flüchtiger Schönheit und Jugend, verstummte Musikinstrumente als Sinnbild des vergänglichen Klangs, Seifenblasen als Bild für die Kürze des Lebens. Niederländische Maler wie Pieter Claesz oder Willem Claesz Heda perfektionierten dieses Genre im 17. Jahrhundert zu kleinen, oft beklemmend stillen Meditationen über den Lauf der Zeit, in denen jedes Detail – vom angeschnittenen Brot bis zur halbgeleerten Weinschale – auf das nahende Ende verweist. Die Epoche, in der diese Bilder entstanden – geprägt von Pestepidemien und dem Dreißigjährigen Krieg von 1618 bis 1648 – verlieh der Mahnung an die eigene Sterblichkeit besondere Dringlichkeit und machte das Stillleben zu einem der gefragtesten Bildgenres seiner Zeit.

Käthe Kollwitz: Der Tod als gesellschaftliche Erfahrung

Im 20. Jahrhundert verschob sich der Blick auf den Tod von der religiösen Mahnung hin zur unmittelbaren menschlichen und gesellschaftlichen Erfahrung. Käthe Kollwitz, deren eigener Sohn 1914 im Ersten Weltkrieg fiel, setzte sich in Zeichnungen, Druckgrafiken und Plastiken wie der Folge „Tod" und dem Mahnmal „Das trauernde Elternpaar" (1932) immer wieder mit Verlust, Trauer und dem Sterben einfacher Menschen auseinander. Anders als die barocke Vanitas, die zur Besinnung auf das eigene Seelenheil aufrief, richtete sie den Blick auf das Leid der Hinterbliebenen und machte den Tod damit zu einem zutiefst sozialen Thema.

Damien Hirst: Der Tod als Spektakel der Gegenwart

Wie gegenwärtig das alte Vanitas-Motiv des Totenschädels bis heute ist, zeigt der britische Künstler Damien Hirst mit seiner Arbeit „For the Love of God" von 2007: ein platinener Abguss eines menschlichen Schädels aus dem 18. Jahrhundert, vollständig mit 8.601 Diamanten besetzt, darunter ein rosafarbener Diamant auf der Stirn. Das Werk verbindet das jahrhundertealte Sinnbild der Vergänglichkeit mit Reichtum, Glanz und Marktwert – und macht damit ironisch sichtbar, wie sehr der Wunsch nach Unsterblichkeit und der Umgang mit dem Tod bis heute von gesellschaftlichen Werten und Widersprüchen durchzogen sind.

Ein Thema ohne Verfallsdatum

Die Auseinandersetzung mit dem Tod hat die christliche Ikonografie längst hinter sich gelassen und ist bis in die Gegenwartskunst hinein ein wiederkehrendes Motiv – sei es als Reflexion über Sterblichkeit, als gesellschaftskritischer Kommentar oder als persönliche Auseinandersetzung mit Verlust und Erinnerung. Die alten Bildzeichen aus Schädel, Uhr und verwelkter Blume sind dabei bis heute lesbar geblieben, auch wenn Künstlerinnen und Künstler sie immer wieder neu befragen und in zeitgenössische Bildsprachen übersetzen. Auf BK.net finden sich Arbeiten, die sich diesem Thema auf ganz unterschiedliche Weise nähern – von der stillen Anlehnung an die klassische Vanitas bis zur pointierten Auseinandersetzung mit Vergänglichkeit und Erinnerung in der Gegenwart.