Schutz und Verwandlung: rituelle Masken

Im südöstlichen Kongo tragen Mitglieder des Männerbunds Bwadi-Bwa Kifwebe der Songye bei Initiationen, Bestattungen und polizeiähnlichen Aufgaben Masken mit charakteristischen, fein geritzten geometrischen Linien. Männliche und weibliche Kifwebe-Masken unterscheiden sich in Farbe und Form und spiegeln eine hierarchische Ordnung innerhalb des Geheimbunds. Wer eine solche Maske trägt, gilt nicht als verkleidet, sondern als von einem anderen Wesen besessen – die Maske verwandelt, statt nur zu verbergen. Die Maske bleibt dabei nie für sich allein: Sie gehört zu einem Ganzkörperkostüm aus Raphiafasern, das Gesicht und Körper des Trägers vollständig verschwinden lässt. Museen wie das Metropolitan Museum of Art in New York und das Ethnologische Museum Berlin bewahren Beispiele dieser Tradition, deren religiöse Funktion sich grundlegend von der europäischen Vorstellung der Maske als bloßem Kostümstück unterscheidet.

Vom Souvenirladen zur Leinwand: James Ensor und die Maske als Gesellschaftskritik

James Ensor wuchs im Souvenirladen seiner Eltern in Ostende auf, in dem auch Karnevalsmasken verkauft wurden – ein Umstand, der zum prägendsten Motiv seines Werks wurde. Sein „Selbstbildnis mit Masken" (1899, Menard Art Museum, Komaki) zeigt den Maler umgeben von grotesken Gesichtern, die ihn von allen Seiten bedrängen. Für Ensor entlarvte die Maske, was das bürgerliche Gesicht verbarg: Heuchelei, Gier, Angst. Das Königliche Museum der Schönen Künste Antwerpen (KMSKA) besitzt mit 38 Gemälden die weltweit größte Ensor-Sammlung, das Mu.ZEE in Ostende widmet dem Maler einen eigenen Flügel. Die Maske wird bei Ensor zum Mittel der Übertreibung, nicht der Tarnung – sie zeigt mehr, als das nackte Gesicht je könnte.

Karneval: die organisierte Anonymität

Der venezianische Karneval nutzte die Maske historisch als Mittel der sozialen Gleichschaltung: Die Bauta etwa, eine schlichte weiße Gesichtsmaske mit kantigem Kinn, verbarg die Mimik vollständig, ließ aber Essen, Trinken und Sprechen zu – sie machte ihren Träger unkenntlich, ohne ihn aus dem geselligen Leben auszuschließen. Hinter Bauta und Columbina verschwanden Standesunterschiede, Adlige und Bürger bewegten sich für die Dauer des Fests auf Augenhöhe. Anders als oft behauptet, endete diese Tradition nicht abrupt durch ein napoleonisches Verbot 1797, sondern wurde im 19. Jahrhundert in reduzierter Form fortgeführt. Ihre heutige Form verdankt sich einer bewussten Wiederbelebung: Erst Federico Fellinis Film „Casanova" (1976) und die Arbeit von Regisseur Maurizio Scaparro und Maskenbauer Guerrino Lovato machten den Karneval ab 1979 wieder zu jenem Massenspektakel mit Umzügen und Kostümwettbewerben, das heute Venedig prägt. Die Maske dient hier weniger der Verwandlung als der Anonymität – sie erlaubt, jemand anderes zu sein, ohne jemand anderes zu werden.

Die Maske als Identitätsfrage in der Gegenwart

Der amerikanische Künstler Nick Cave begann 1991 mit seinen „Soundsuits" – ganzkörperverhüllenden, skulpturalen Anzügen aus Material wie Zweigen, Knöpfen oder Stoffresten, die Geschlecht, Hautfarbe und Körperform vollständig verschwinden lassen. Anlass war der gewaltsame Polizeieinsatz gegen Rodney King und der Freispruch der beteiligten Beamten: Cave wollte ein Objekt schaffen, das unsichtbar macht, was sichtbar zur Zielscheibe wird. Mittlerweile existieren über 500 Soundsuits, Werke befinden sich unter anderem im Museum of Modern Art und im Smithsonian American Art Museum. Wo die Kifwebe-Maske einen Geist beschwört und Ensors Maske die Gesellschaft entlarvt, fragt Cave, was von Identität übrig bleibt, wenn sämtliche äußeren Merkmale verschwinden. Ob im Geheimbund des Kongo, im Souvenirladen von Ostende oder im New Yorker Atelier: Wer eine Maske aufsetzt, verschwindet nicht – er zeigt, was das Gesicht verbirgt.